Какой-то современный прогрессивный писатель достаточно точно выразил парадокс нынешней России: раньше люди знали, что бога нет, но поступали так, будто он есть. Сейчас люди знают, что бог есть, но поступают так, будто его нет. Можно ли совмещать веру и знание, дают ли они способность к действию – об этом и не только беседуем с кандидатом медицинских наук, директором Центра восточной медицины Любовью Прушеновой.
Две формы одной сути
– Вы сами не видите некоторого внутреннего противоречия между религиозным сознанием и сугубо материалистической профессией? Медицина занимается телом, религия – духом, и они максимально эффективны только по отдельности…
– Вообще-то удивление должен вызывать доктор, который не следует какой-либо этической доктрине. Если называть вещи своими именами, клятва советского врача была производной от морального кодекса строителя коммунизма, а это универсальная этическая концепция, не имеющая противоречий с сутью любой религии. Любая целостная картина мира, которая рассматривает человека как существо разумное и способное к совершенствованию, совпадает по основным своим параметрам. Различия и даже конфликты возникают там, где сущность подменяется формой. Человек в белом халате – не обязательно доктор, это может быть продавец или мясник. Это форма. Доктор – тот, кто лечит. Это содержание. Человек, который руководствуется двенадцатью заповедями, будет поступать точно так же, как и тот, который исповедует четыре благородные истины или моральный кодекс строителя коммунизма.
– Практические результаты религиозных учений рассчитаны в основном на существование после смерти, и уже это делает сомнительной их практичность…
– Как ни странно, практический смысл большинства древних религий намного глубже, чем может показаться. Причем не только в плане формирования человека как биосоциального субъекта, но и в явлениях скорее физиологического характера, имеющих отношение к существованию здесь и сейчас.
После института я работала участковым педиатром, именно тогда осознала некоторую недостаточность, неполноту традиционной медицинской системы. Ты видишь ребенка с момента рождения, принимаешь за него ответственность и в идеале должен прогнозировать качество здоровья, как вести его в дальнейшем. Скажем, в тот период большое внимание уделялось питанию ребенка, в частности грудному вскармливанию, которое формирует иммунитет, в целом адаптивность в дальнейшей жизни. Грудное молоко сродни духовной энергии, как ее описывают старые источники: дает необходимый запас жизненной энергии, иммунитета, чтобы все функции организма правильно работали. Но если мы говорим о конкретной жизни в конкретном городе, возникает очевидное противоречие: ты берешь на себя ответственность за жизнь и здоровье ребенка, прекрасно понимая, что сама среда обитания – то, чем мы дышим, то, что едим и пьем, изначально определяет условия, неблагоприятные для существования. И это только небольшая часть сущности человека, его биологическая основа.
Больше, чем растение
– Вообще-то человек – биосоциальное существо…
– Социальное существование определяет целостное и самодостаточное мировосприятие, адаптивность, сбалансированность. Теперь попробуйте сложить необходимые и достаточные условия для развития человека и определите меру ответственности доктора. Причем, как мы понимаем, большинство факторов (как внешних, задаваемых средой, так и глубинных, задаваемых образованием, воспитанием, генетически заданных) существуют объективно и коррекции не поддаются.
– Среди тех, кто считает себя верующими, очень немногие понимают суть учения, и уж совсем единицы следуют принципам. Остальные в лучшем случае соблюдают внешние формы, обряды…
– С обрядами тоже не все так просто. Человек воспринимает мир пятью органами чувств. Шестой орган, ментальное сознание, обрабатывает полученную информацию. Любые сигналы из внешнего мира вызывают возбуждение коры головного мозга определенной частоты, и человек начинает раскладывать информацию по полочкам, одновременно окрашивая ее эмоциями: красиво – некрасиво, гармонично – негармонично, приятно – неприятно, причем обработка информации происходит автоматически и в доли секунды. Возбуждение коры головного мозга при этом происходит по различным частотам или ритмам – альфа-ритмы, бета-ритмы и так далее. Если мы в стрессовом состоянии, все начинает раздражать, вырабатывается гормон стресса, соответственно, мозг переходит на иные частоты, пытаясь выправить состояние. Часто мы сами не способны выйти из такого состояния, нужно внешнее вмешательство, медикаментозное, например.
Но человек может сбалансировать свое состояние – есть определенная частота, тета-волны, которая дает состояние сродни полному спокойствию ума, и тогда возможны любые исцеления организма. Религиозные практики по своей физиологической природе как раз и провоцируют выработку подобных волн. В 2004 году в Канаде и США проводились исследования при помощи электроэнцефалографии и томографии. Исследовали потенциалы мозга у тибетских монахов до медитации и после, эти работы есть сейчас в открытом доступе. Результаты были очень благоприятные. Выяснилось, что у практикующих монахов практически отсутствуют сердечнососудистые заболевания. Которые занимают одно из первых мест в мире по причинам смертности. Механизм же достаточно простой – при чтении мантр включается определенный частотный диапазон, который напрямую воздействует на мозг, задает его частоту. Оптимальная частота может быть разной. Если говорить о сильно эмоциональном человеке, его частота будет выше среднего, потребуется большее время для прихода к спокойному состоянию. Сейчас как раз на эту тему пишу монографию – как особенности сенсорной системы человека задают его патологические состояния.
Волны мозга
– Вне зависимости от его этических критериев?
– Конечно. Человек с определенной сенсорной системой будет, например, сильно тяготеть к принципам справедливости, нравственности. И если мир кажется ему не таким, каким должен быть, он быстро ставит ярлыки, делит всех на друзей и врагов и начинает действовать. В результате получается зацикленное отношение к явлениям, он воюет с внешним миром, с объектами, которые могут и не существовать в действительности. Доходит до инсульта, инфаркта, рака. Сенсорная система определяет патологические состояния. Или тот же религиозный фанатик, слушая самые благоприятные мантры, или сутры, или молитвы способен довести себя до исступления, разрушительного и для него, и для окружающих. При этом что первый, что второй одинаковы по сути, поскольку на самом деле просто хотят насытить биохимию эндорфинами, и оба будут в состоянии дисгармонии, состоянии депрессии, невроза в любом случае.
Здоровый или счастливый?
– Разве здесь нет очевидного противоречия религии и медицины?
– Медицине не противоречит ни одна этическая система, которая рассматривает человека как целостное, гармоничное существо. Когда я училась в аспирантуре, уже понимая принципы инструментальной и фармакологической медицины, осознала, что лечить следует человека, а не болезнь. И рассматривать человека как энергетически сбалансированное существо. А потом уже пришло понимание, что здоровый и счастливый человек – это одно и то же.
Любое учение, имеющее в основе нравственные критерии, задает некоторую систему внутренних ограничений, на основе которых может формироваться личность человека. Если мы говорим о буддизме, это серединный путь, мудрость, дающая возможность не впадать в крайности, которые по сути своей двойственны, которые борются между собой и смыкаются в конце концов. Поэтому духовная практика монаха заключается в том, чтобы освободиться от этой двойственности, осознать, что черное – не враг белого, но его неотъемлемая часть, что «плюс» и «минус» в батарейке не означают борьбу добра и зла, но составляют ее сущность.
Есть такой трактат – деяния бодхисатв. Там в определенной последовательности описаны правила поведения, соответствующие человеку с нормальными нравственно-этическими установками, принципами, которые не вредят всему, что вокруг него. Человек, владеющий мудростью, помогающий остальным. На социальном уровне вытекает достаточно много простых правил, которые знали древние мудрецы и которые необходимо просто перевести на современный язык.
– Вы, как ответственный доктор, понимаете, что правильное питание – ничто, когда окружающая среда агрессивна. Человек будет не только неправильно есть, но и неправильно строить отношения с иными существами потому, что отклонение в социальном поведении есть отражение внутреннего нездоровья.
– Внутренний конфликт у меня, как у доктора-целителя, был. Не было практики психологии и ухода на этику. Доктор вообще в то время был ограничен в возможностях, и перелом, адаптацию в системе здравоохранения все прошли по-разному. Интуитивно выбирали для себя наилучший вариант. Мне еще на пятом курсе было понятно, что как доктору мне не принесет полного удовлетворения тот набор знаний и навыков, который давал институт. После шестого искала возможности получать знания о восточной медицине, что было достаточно сложно. Но тут случилось чудесное стечение обстоятельств, у нас стал преподавать профессор Пак из Сеула. Скорее даже не дисциплина, которую он давал, а сама база восточного мышления, принцип сбалансированного организма дали направление дальнейшей деятельности, помогли найти основу.
Советские биохимики, развиваясь автономно, показали, что наши научные умы были очень сильны, и тому множество подтверждений, они в этом плане уникальны. Когда была на стажировке в Америке, убедилась в очередной раз, насколько уникальна российская ментальность.
Рождение как благо
– Человек рассматривается как система статическая, на самом же деле он – система динамическая, и его рассматривать можно во взаимодействии, как проявятся его качества. Уменьшение страданий в мире – итог жизни бодхисатвы.
– Закон кармы в буддийской философии этот момент объясняет. Есть ввергающая карма, реализованная карма и завершающая карма. Если существование разделить на три этапа, то ввергающая карма, то есть рождение в человеческом обличье, означает накопление неких заслуг в предыдущих рождениях, которые дали тебе возможность родиться человеком. Что само по себе является большой редкостью.
– Но это же не моя заслуга, это кредит, если хотите. К тому же внешние условия могут быть разными. Даже если сравнить условия существования нас и наших детей: мы были ограничены в нечеловеческих проявлениях, они имеют слишком мало возможностей стать людьми…
– -Относительная истина всегда окружена условиями. Но на абсолютном уровне мы все одинаковы. Если ты с правильным умом и правильным поведением, то неизбежно придешь к правильному пониманию. Просто мы развиваемся в двух фазах – восходящей и нисходящей, и сейчас мы находимся в нижней фазе, когда все принципы перевернуты. Наше сознание представляет из себя сосуд, перевернутый вверх дном. Правильные выводы мы вряд ли сможем сделать, в том числе и оценить окружающий нас мир. Вот в чем проблема. В какой-то степени с позиций относительного знания каждое поколение заслуживает того, что есть. И у каждого поколения есть преимущества.
Время России
– В чем преимущества нынешнего времени?
– Оно очевидно – абсолютная доступность любого знания. В этом же, кстати, и основная его проблема. Если мы говорим конкретно о России, у нее есть дополнительное преимущество – ее способность воспринимать любые знания, которые приходят с запада и востока.
Западные ценности скорее ориентированы на материальный мир – успешность, приобретение, потребление. На сегодняшний день как раз они доминируют в России, но сутью ее не стали, происходит частичное отторжение. Восток традиционно связан с попытками осмысления, мудростью. Другое восприятие времени – востоком и западом. Восток живет вечно, пытаясь найти радость в каждом мгновении, запад каждый день откладывает жизнь и радость на завтра. Которое никогда не наступает.
Россия способна органично вмещать в себя и первое, и второе мировоззрение, и если на этом стыке мы получим философию единого воззрения, то я думаю, что российская ментальность могла бы сильно помочь в этом процессе и одновременно получить дополнительный стимул к прогрессу. Конечно же, мы не берем внешние, ритуальные вещи, которые зачастую только затемняют или подменяют сущность. Надо иметь серьезную подготовку, чтобы отделять форму от содержания и при этом воспринимать их целостно, не противопоставляя друг другу, и в полной мере этим обладают только некоторые продвинутые практики.
– Все религиозные системы пытаются дать ответ на один вопрос – в чем смысл жизни, для чего мы рождаемся в этот мир.
– Интуитивно и на основе опыта мы стремимся к счастью. В поисках счастья мы используем разные инструменты. В момент рождения мы неосознанно живем, не задумываясь, почему мы родились в этой семье, в этой стране, впитываем в себя все, что дает окружающий мир. Даже когда мы находимся в замкнутом пространстве семьи, на нас накладывается серьезный отпечаток. В силу своего восприятия, психики, особенностей строения мы накапливаем ощущения, эмоции, опыт, создаем картину мира, в которой есть предпочтения и видение желаемого будущего. И когда мы входим в коллективные учреждения, например, в детский сад, начинаются проявления индивидуальности – отстаивание территории, дележ игрушек, и уже на этом этапе видны многие задатки человека – как он строит отношения с миром. И эти способности характеризуют состояние омраченности нашего ума. Для того, чтобы правильно выстраивать отношение с миром, нужно иметь перед глазами его реальную картину. Но это, казалось бы, простое и очевидное условие требует громадных усилий и крайне редко достигается.
Смотреть и видеть
– Умение видеть?
– Умение видеть то, что есть на самом деле. Умение видеть себя. В буддистской традиции ум рассматривается как сосуд, и подразделяется на четыре вида. Чистый сосуд – тот, который может наполняться, не меняя сути, понимая ее такой, какова она есть, не извращая. Человек со спокойным умом может стать счастливым. Но такого качества людей чрезвычайно мало, не более 1-2 процентов. Тем более сейчас, когда мы находимся в периоде падения, когда извращение и обесценивание ценностей приобретает лавинообразный характер. Особенно в общественном звучании, когда государство использует для своего укрепления любые инструменты воздействия, в том числе под видом религиозных учений и сообществ.
Есть три вида сосудов, которые несут в себе изъян сознания – сосуд перевернутый, сосуд без дна и сосуд загрязненный. Человек приходит туда, где можно постичь мудрость, он слушает и как будто бы удерживает все в голове. Но выходя из зала, он ведет себя в соответствии со сложившимися стереотипами или сиюминутными побуждениями. Затемненный ум в виде гнева, страха или привязанностей проявляет себя. Это означает, что сосуд его ума не имеет дна и для накопления знаний непригоден.
Загрязненный ум – тот, который в основе имеет относительно невежественную теорию или представление, которые не поддаются изменению. Все явления и мысли он подгоняет в соответствие с этой концепцией, и получает подкрепление своего стереотипа.
Есть перевернутый сосуд – который совершенно неспособен воспринимать знание. И вот эти три вида сосудов – наши ограничения, которые не дают человеку быть счастливым.
Два крыла
– А человек имеет право быть счастливым? Особенно тот, который видит реальную картину мира, «который есть страдание»?
– Вы имеете в виду четыре благородные истины? Первая действительно гласит: «Все есть страдание». Но есть и вторая: прекращение страданий возможно. И Будда прошел этот путь, достигнув счастья – то есть состояния абсолютно спокойного ума и невпадения в крайности. Постоянное счастье – ум, который заботится о других, это состояние называется бодхичиттой. В буддизме существует образ птицы, одно из крыльев которой – сострадание, а второе – мудрость, познающая пустоту. В данном случае ум – просто инструмент. Для решения конкретных задач, которые продиктованы совестью, нравственностью. Медитация – способность успокоить свой ум, а вовсе не способ получить некоторое отстранение от действительности.
И тогда начинаешь понимать, что структурирование или аналитическое осмысление действительности не всегда состоятельно, потому что требуется второе крыло – сострадание. Вот тогда можно получить абсолютное спокойствие ума и счастье. Ум, цепляющийся за собственное «я», не приводит к счастью.
Если говорить о буддистах, изначально вставших на путь, в своих поступках они исходят из основного постулата – что сделать, чтобы не усилить зло. Самый важный момент – твоя мотивация. Если ты действительно хочешь делать добро и делаешь его, как можешь, как умеешь, может получиться не идеально, но важнее то, что ты делал и при какой мотивации.
– Осознание себя делает странными и даже невозможными некоторые проявления повседневности – например, жизнь в городе или собирание денег. Но человек оторван от собственной жизни. Что обязан бодхисатва в наших условиях – изменить то, что он может или даже не может изменить, страдать, ничего не делая, или непрестанно гордиться своим совершенством?
– Изначально, если говорить о бодхисатве, он должен делать то, что уменьшает страдания. Лучшее в этом направлении – давать знания, чтобы каждый человек был способен на поступки, делающие мир лучше.
– Осознание собственной смертности должно определять поступки – например, имеет ли значение банковский счет после смерти. Однако вывод делается противоположный: взять все и сейчас.
– Человек – существо невежественное, первый проблеск осознания приходит во время потери и через боль и длится, по большому счету, до того момента, как проходит острота ощущения или утраты. Спокойное осознание смерти – удел мудрецов, если судить по проявлениям, массовым проявлениям людей. Момент этот можно считать ключевым, поскольку ты начинаешь понимать основы мира и причины страданий. Если понимать хотя бы это, все равно ты приобретаешь крупицу мудрости, которая никогда и никуда от тебя не денется. Что ценного мы можем с собой унести? Такие крупицы мудрости. Одна из вечных ценностей. И в плане накопления подобных ценностей скептичный ум ценнее, нежели ум, не подверженный сомнениям.
– Но религия предполагает все же веру – некритичное восприятие. Как соблюдается баланс?
– Вера и интеллект могут развиваться не только в ущерб друг другу. Вера является побуждением, ум – инструментом, способом реализации. Их непротиворечивое существование не только возможно, оно единственное является нормой. Все же остальное – отклонения.
Досье:
Любовь Прушенова, кандидат медицинских наук, директор Центра восточной медицины, руководитель краевой буддистской организации «Наланда» традиционной сангхи России. «Сангха» переводится как «община». Или как «путь». Доктор переводится как «человек, который лечит людей».