К самодеятельности в обществе сейчас принято относиться со снисходительным высокомерием: мол, занимаются ею люди непросвещенные, без подобающего образования, а сама она – не больше чем пережиток советской культурной системы.

Сложно даже представить, насколько наш современный снобизм далек от истины! В этом уверена директор Государственного Российского Дома народного творчества, заслуженный деятель искусств Тамара ПУРТОВА. В июле этого года она была членом жюри фестиваля «МИР Сибири».

Разговор получился в лучших традициях русских сказок: пошли за молодильными яблочками, а нашли царевну, любовь и полцарства в придачу. Узнали не только о самодеятельности, но и о том, почему нужно сохранять именно региональную культуру, как отличить настоящее искусство от китча, не имея специального образования, и почему на свадьбах у невесты белое платье.

Один из кирпичиков

– Вы являетесь одним из организаторов Года культуры в России. Не сталкивались ли вы с мнением, что тематические года не совсем продуктивны? Культурой и русским языком нужно заниматься каждый день, каждый год… А какой эффект от таких годовых мероприятий?

– Те, кто задумывал этот год, прекрасно понимают, что невозможно сделать только один Год культуры. Валентина Ивановна Матвиенко, которая эту идею «продвинула», всегда говорит: должны быть десятилетия и столетия культуры. Все это понимают. Но необходимо говорить о важности культуры в социальной жизни общества. И такие «года» дают такую возможность. Мы прекрасно понимаем: культура – это не узкая отрасль обслуживания, а идеологическая система воспитания в целом. Начиная с быта, образования, науки… Это не только искусство и любительское творчество – выставки, музеи, библиотеки. Это в широком смысле форма существования человека. И чем выше уровень этой культуры, тем счастливее человек, тем он более открыт, толерантен, с любовью и доброжелательностью относится к другим людям, что, собственно, – самое главное. Для этого, конечно, не хватит года и даже столетия. Но все равно шаги какие-то делать нужно, и этот год дал нам возможность напомнить властным структурам регионов о том, что культура важна. Это не отрасль обслуживания. Это наш уровень духовности и нравственности.

Я проповедник идеи – чем жаловаться на темноту, лучше зажечь одну свечу. Или, вместо того чтобы плакать, что у нас нет дома, положить в кладку один кирпичик, кто-то другой положит еще один – и у нас будет здание. Год культуры – один из таких кирпичиков.

– Какие у вас остались впечатления от Красноярского края? В частности от «МИРа Сибири»?

– У фестиваля есть свое лицо, своя особенность – в совмещении этнической музыки и ремесел. В этом изюминка и бренд, который можно развивать и пропагандировать, а главное – беречь. «МИР Сибири» может быть примером, но все другие мероприятия уже будут повтором, вы – первые. И главное отличие фестиваля – зрители не потребители, а полноценные участники. Это дорогого стоит.

– Как вы считаете, что дают этнофестивали коренному населению? Например, шушенцам?

– Многое. Сейчас урбанизация захлестнула нас настолько, что традиции просто ушли из быта. Давно ушли. Почему это так важно? В основе народной культуры лежит активное гуманистическое начало. Это всегда уважение к старшим, соблюдение этических и моральных норм, стремление к добру и свету, борьба темного и светлого начал с победой светлого. Все это лежит у истоков народной культуры, и если мы это утрачиваем, теряем, не воспитываем – не передаем из поколения в поколение, то это уходит и из социальных норм поведения. А знакомство с основами традиционной культуры, которое происходит, например, на фестивале в Шушенском, помогает возродить все это. Пусть сначала на уровне игры, которая, может быть, воспринимается даже с юмором. Погружение в эту среду вызывает интерес и все-таки, мне кажется, отзывается где-то в сердце и душе каждого человека.

Обычаи должны возвращаться в нашу жизнь. Я не призываю красть невест. Но основы быта, то, что присуще русской душе – открытость, щедрость, гостеприимство, любовь к ближним, сострадание, – все это должно к нам вернуться. Все это кроется в основах русской культуры – основах наших традиций.

– Но ведь на фестивале всегда представлена не только русская традиция, но и культура совсем других народов.

– Это вообще необыкновенно интересно! В изоляции не проживешь – и чем больше мы общаемся, познаем другую культуру, тем лучше у нас отношения. Культура обладает уникальным свойством соединения. Не разделения, а соединения и сплачивания. Почему такие виды творчества, как, например, музыка, танец, песня на непонятном языке – настоящие, органичные, самобытные, – всегда интересны. Цепляют зрителя, даже если он не подготовлен.

Лет 15 назад мы делали в Москве на Васильевском спуске День России. Нам говорили: нет, не надо народное творчество, туда приходит молодежь с пивом, они привыкли к эстраде, попсе – им народного не надо. А у нас выступал среди прочих народный джангарчи Владимир Каруев из Калмыкии – «горловик». Он вышел на сцену, и молодежь замерла. Такая энергетика, такая особенность подачи материала – и как после этого можно не полюбить Калмыкию? Когда видишь такого ее представителя? Или на одном из фестивалей был мужской хор национальной песни из Республики Северная Осетия-Алания – 16 мужчин разных поколений. У нас сидел зал в тысячу человек – все рыдали.

Можно долго говорить, как нам установить межнациональные контакты и погасить этнические конфликты. Если у нас будет происходить культурный обмен такого рода, то ни у кого никогда рука не поднимется на другого. Все будут знать: вот это – кавказцы, они искренние, чистые, талантливые, настоящие. Точно так же и другие народы.

Культурное звено

– Насколько важно стремиться к народной музыке в ее исконном, «необработанном» виде?

– Время идет, и сейчас нельзя говорить ни о какой аутентичности. Это благо с точки зрения ученых: они изучают, фиксируют то, что нам осталось.

А на сцене не нужно бояться обработки: даже самый удаленный от первоисточника вариант может нести в себе грамотные черты национального характера – особенность, схваченную изюминку. Тогда он все равно будет цеплять. Вот, например, выступление красноярского ансамбля «Лунный свет» мне очень понравилось. У них свои аранжировки, не в аутентичной традиции. Но глубина сумасшедшая. Они чувствуют фольклорную природу и просто подают ее в такой манере.

– Вы говорите, что даже самая удаленная обработка несет в себе культурное зерно. А для русской культуры что это за зерно? Можно ли определить его – пусть даже в самых обобщенных категориях?

– С русской культурой – очень большая проблема, и вот почему. Как говорил Владимир Ильич Ленин, великие нации интернациональны по своей природе, а малочисленные – несколько националистичны. Эта интернациональность великого русского народа привела к большим потерям в области сохранения национальных традиций. Что произошло у нас за последние 100 лет? Если кавказцы, например, охраняли свои узколокальные традиции, то русские стали ассоциироваться с черными брюками, черными сапогами, рубашкой-косовороткой и фуражкой с розой. Вот такой облик мужчины, а девушки – с полуказачьими платьями и безумными юбками. Причем неважно, откуда – из какого района – они родом. А ведь это неправда. Это такой придуманный образ, скажем, бытового городского фольклора 20-х годов XX века. Фабричный фольклор. Мы должны помнить, что Вологодская область отличается от Брянской, а Брянская – от Красноярского края. Это абсолютно разные костюмы, абсолютно разные материалы, музыкальные инструменты – все очень разное. Вот это надо возрождать и сохранять! Нет общерусской национальной традиции – она всегда локальна.

Я столько лет работаю, все силы свои потратила на то, чтобы возрождать в русской культуре вот эти региональные особенности. Это очень сложно, потому что почти не сохранилось тех, кто помнит какие-то особые региональные обряды.

– Какими чертами характера должен обладать человек, чтобы он пришел именно в эту область – народное творчество?

– Человек должен безумно любить то, чем занимается. Кстати, в наших домах творчества, которые есть в каждом субъекте Федерации, очень маленькая текучесть кадров. Хотя и зарплата тоже маленькая. Потому что сотрудники – фанатики своего дела, люди, прошедшие школу танцев, или декоративно-прикладного искусства, или любительского театра. Они очень близко к сердцу принимают это. Сейчас важно заразить такой любовью молодежь, с тем чтобы они передали ее дальше. Потому что, если поддержкой народных талантов не «заболеет» так же, как и мы, нынешнее, потерянное поколение 90-х и нулевых, – нам будет очень тяжело.

Богаче Европы

– Вы сказали о поколении 90-х и 2000-х как о потерянном для народной культуры. А как быть тем, кто сейчас воспитывает детей, – как их лучше приобщать к традиции?

– Сейчас этому вопросу уделяется большее внимание, и следующие поколения уже не будут такими потерянными. В школу возвращаются уроки эстетического цикла, большая работа ведется в детских школах искусств. Возрождается кружковая система работы.

Но я бы посоветовала молодым родителям отдавать детей в кружки не только для приобщения к традиции. Наша задача – вырастить креативно мыслящих людей, но это невозможно, если они не развивают свои творческие способности. А кто их может развить? Только в кружковой системе дается возможность выразить свое я через художественный процесс, раскрыть творческие способности. А дальше они могут направить их в любое русло. Если человек научился творчески выражать себя, он потом выразит себя в медицине, химии, информатике… Азбучная истина, но мне за столько лет жизни странно, что еще не все это поняли.

– И лучше, если творчество будет народным…

– Для детей это проще. Легче начать петь русские песни, чем научиться академическому пению или классическому танцу. А вот народный хоровод или самый простой народный музыкальный инструмент – это легко. Следовательно, приобщение более доступно – вот и все.

– На каком этапе «эволюции» находятся сейчас этнические фестивали в России по сравнению, например, с Европой?

– Если говорить о мировом опыте и брать Европу или Америку, то мы в этом смысле богаче намного. Европейская культура не сохраняла образцов традиционного творчества и фольклора, которые бытуют у нас. У нас широка география и многообразна национальная палитра, а там все-таки мононациональные страны – Франция, Италия, например. Они под фольклором разумеют в лучшем случае бытовую традиционную культуру конца XIX века – не раньше. У нас все-таки есть более ранние образцы. А если говорить об Америке, то там этого вообще нет. Страна переселенцев, в которой все перемешано, нет возможности выявить особенности. У нас – при всей многонациональности – не утрачена культура даже малочисленных народов. Шорцы, нганасаны – все равно это сохранено.

Задолго до Советов

– А обряды, особенности культуры как-то сохраняются в повседневной жизни, в быту?

– Да – в приметах, обычаях. Вот хакасы, например, уверены, что нельзя наступать на порог. По их древним поверьям, под ним захоранивали послед – там граница живых и мертвых. Нельзя, допустим, сидеть спиной к двери. А моя бабушка всегда говорила: не сиди на столе – еды не будет. Люди помнят приметы, но не знают, почему именно так нужно или не нужно поступать. Например, я люблю спрашивать девушек: почему невеста в белом? И мне все отвечают: потому что это символ невинности. Какая невинность? Для славян главным было плодородие земли. Чтобы урожай был, чем земля должна покрыться? Снегом белым. Чтобы жена рожала детей, ее надо покрыть белым – это символ плодородия. Вот это должно молодое поколение знать.

И все-таки я хочу сказать: они тянутся к этому знанию, им интересно изучать традицию – даже, например, через свадебные обряды. У нас недавно родился такой фестиваль – «Свадьба в Обломовке» в Ульяновской области. На фестивале играют разные свадьбы – по традициям каждой национальности. Это так интересно! Вызывает стремление поучаствовать. Молодежь можно и таким образом привлекать.

Когда что-то грамотно, хорошо сделано, не нужно быть знатоком-профессионалом, чтобы понять: это естественно, органично, самобытно – или китч.

– То есть можно на свое чутье полагаться?

– Абсолютно точно. Говорят: публика – дура. Нет! Никогда это правдой быть не может! Публика все понимает: если это искренне, самобытно, грамотно, это все поймут! И маленький ребенок, и тот, кто любит рок, все равно проникнутся тем зрелищем, которое видят впервые. Это и есть настоящее искусство.

– Чем занимается учреждение, которым вы руководите, – Дом народного творчества?

– В следующем году нам исполняется сто лет: Дом народного творчества создан в 1915 году художником Василием Поленовым и меценатом Саввой Мамонтовым. Поначалу это была такая комиссия по устройству деревенских и фабричных театров, которая поддерживала любительское театральное движение. В этом учреждении воплотилась идея русской интеллигенции о народном просвещении. В 20-е годы комиссия получила современное название, и кроме театров начали заниматься поддержкой сказителей, народных певцов, танцоров и так далее. Так что мы родились задолго до советской власти. Хотя само слово «самодеятельность» часто воспринимается именно в советском контексте: знаете, так уничижительно – советская художественная самодеятельность. Надо знать историю: слово «самодеятельность» появилось в 1912 году, еще советской власти близко не было. Самодеятельность – это по велению души и сердца деятельность, ничем другим не движимая, кроме как творческим порывом самовыражения. Вот что это означало. Потом слово замылили, затерли, и теперь иной раз кричат: а, это пережитки советской художественной самодеятельности. Неграмотные люди – пожалеем их.

А в 30-е годы такие дома создавались по всей стране, сейчас многим из них по 75 лет. Это сеть, которая занималась именно методической помощью в поддержку народного художественного творчества данного региона.

– Почему для Советского Союза в 30-е годы это было так важно?

– Это важно для любого времени! Система любительских занятий и художественного воспитания детей – это формирование будущего зрителя. Если ее не будет, мы погибнем: у нас будут пустые музеи, театры, филармонии. Мы можем настроить концертных площадок, но останемся без публики, которая будет воспринимать высокое искусство. Потому что если ты не прикоснулся, не знаешь элементарных основ, ты никогда не будешь его понимать.

Досье

ПУРТОВА Тамара Валентиновна

Директор Государственного Российского Дома народного творчества, заслуженный деятель искусств Российской Федерации, кандидат искусствоведения, профессор.

Родилась в г. Новоалтайске Алтайского края 1 сентября 1958 г.

В 1976 г. окончила с отличием Воронежское хореографическое училище по специальности «артистка балета»; в 1982 г. с отличием Государственный институт театрального искусства им. А. В. Луначарского по специальности «педагог-балетмейстер».

В 1976 г. – артистка балета Днепропетровского государственного театра оперы и балета.

В 1990–1991 гг. – главный эксперт отдела народного творчества и художественных объединений Министерства культуры СССР.

В 1991–2008 гг. – заместитель директора Всероссийского Дома народного творчества, Государственного Российского Дома народного творчества.

В 2008–2009 гг. – первый заместитель директора Государственного Российского Дома народного творчества.

С 17 ноября 2009 г. – директор Государственного Российского Дома народного творчества.